HUTTE DE SUDATION

La hutte de sudation, ou « sweat-lodge », est une très ancienne cérémonie de soins et de purification. Sous le nom d’inipi, c’est l’un des sept rites sacrés des Sioux Oglala. En conjuguant tous les éléments (terre, eau, feu, air), l’inipi recrée le monde. Dans la « loge » ronde et obscure qui représente le ventre de la terre-mère, on vient suer, se libérer de ses toxines, de ses peurs, de ses négativités, et prier dans un but de guérison.

Les participants se retrouvent tout d’abord auprès du feu-yang, symbole du soleil, (où sont chauffées les pierres), avant de rentrer au cœur de la « hutte » féminine. L’eau versée sur les pierres volcaniques brûlantes apportées dans la hutte dégage une intense vapeur, appelée souffle du Grand-père, qui vitalise l’organisme et purifie à tous les niveaux de l’être.

Conduite par un homme ou une femme-médecine, la sweat lodge est une cérémonie qui peut durer de une à plusieurs heures car à l’intérieur, le temps n’existe plus. Il y a juste la présence de chaque participant, la conjonction des énergies du groupe, les forces apportées par les prières et offrandes, l’énergie des éléments naturels et surnaturels. Le but de la sweat-lodge est de renaître, de semer les germes d’une vie nouvelle. ~ Claudie Léger – Chamane

Chaque soir du Festival, deux huttes de sudation seront guidées par les chamanes et gardiens du feu. Il vous faut juste vous inscrire à l’accueil et prévoir 10 euros pour remercier les gardiens du feu.

L'homme Du Feu, Ou Gardien Du Feu

L’homme du feu est au service de cet élément, à son écoute, en toute humilité. Dans la tradition Lakota, le feu représente la force du Créateur, de Wakan Tanka, le pouvoir de transformation.

Émanation du soleil, le feu a le pouvoir de créer et de consumer. Le gardien du feu a un rôle fondamental dans la création et l’alimentation du foyer, dans la vigilance qu’il donne à cette consécration, parfois brûlante !

L’homme du feu agence d’abord le plateau où vont être chauffées les pierres dans un ordre spécifique et il veille ensuite à ce que les roches volcaniques deviennent d’un beau rouge incandescent avant de les apporter dans l’inipi. Avec sa fourche et toute son énergie, il suit le chemin des esprits « Unci », le cordon ombilical qui relie le feu et la hutte de sudation. Il reproduit ainsi le mouvement de la création, de la fécondation de la terre-mère par l’élément feu-soleil. Il offre au ventre de la hutte les « grand-mères » et leurs signes.

« En tant que gardien du feu lors de plusieurs festivals chamaniques, je cherche à « travailler » en harmonie avec la ou le Chamane qui guide la hutte, et je participe, avec les autres gardien(ne)s du feu au maintien du feu sacré pendant le temps du festival. » -Renaud – Gardien Du Feu

Le Feu

Allumer un feu sacré (pour un cercle, une hutte de sudation, ou tout autre cérémonie) nous connecte directement à la « source Originelle », au Grand Esprit ou à Dieu. Le feu possède sa propre Conscience, son propre esprit… pas de façon individuelle, mais de manière globale. Ainsi, chaque feu sur terre appartient à la même conscience, au même esprit.

Il est un grand enseignant ! Il interagit avec nous, nous observe, nous parle. Il a sa propre façon de communiquer. Si vous n’êtes pas dans la bonne énergie, dans l’humilité et le respect, le feu ne manquera pas de vous donner un avertissement en claquant ou en pétant un grand coup vers vous et de vous rappeler à l’ordre avec une petite morsure/brûlure. Il vous demandera par cette action de vous « recentrer » dans votre verticalité.

Il est l’incarnation même du Grand Esprit… de Dieu. Quand vous parlez à un feu, vous avez une conversation directe avec le « Grand Tout ». Face au feu, on peut tout demander: de purifier, prier, transformer, transmuter ! Son Pouvoir n’a aucune limite, il suffit juste d’en prendre conscience.

Le feu, le soleil, la lumière, le centre de la terre (magma), notre feu intérieur… Tout ceci appartient à la même entité que l’on nomme: le Grand-père feu, qui est TOUS les feux… le feu Galactique. Les Lakota le nomment « Tunkashila » et les Aztèques « Huehueteotl ».

Le feu est l’élément « Maître ». Pourquoi est-il le maître ? Sa puissance et sa pureté sont telles que nous avons réussi à polluer l’eau, la terre, l’air… Mais pas le feu !!! Il vibre trop haut pour être pollué, c’est lui qui vibre le plus haut, aussi haut que la vibration de l’Amour. Si vous voulez vous approcher d’un feu au plus près… Il ne vous reste qu’une chose à faire : élever votre vibration d’Amour, et là, il vous laissera vous approcher comme jamais vous n’auriez pensé. AWEN –Cheveyo – Gardien du Feu

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